7 crenças espirituais que provavelmente são besteiras

Eu me considero uma pessoa profundamente espiritual.

Eu tive experiências místicas em que as fronteiras entre mim e todo o cosmos pareciam se dissolver, revelando a inseparabilidade de todas as coisas.

Experiências em que senti empatia universal e compaixão por todas as criaturas vagando por este mesmo labirinto da criação.

Experiências de admiração de tirar o fôlego diante do nosso universo sublime e incompreensivelmente vasto.

Tais experiências me deixaram com profunda reverência pelo grande enigma da natureza – uma reverência certamente espiritual.

E mesmo assim…

Eu também percebo que a espiritualidade tem um lado sombrio.

Existem muitas crenças e ideias no mundo da espiritualidade que podem ser enganosas, autossabotadoras e até mesmo destrutivas para a humanidade.

Hoje quero colocar algumas dessas crenças sob o microscópio.

7 crenças espirituais que possivelmente são besteiras

Meu objetivo é convidar você a questionar várias crenças espirituais estagnadas, sorrateiras, enganosas e / ou insidiosas que podem ter se enraizado em sua mente.

O objetivo aqui não é falar mal da espiritualidade.

Eu pessoalmente acreditei em alguma versão da maioria dessas ideias em algum momento no passado, então eu sei o quão atraentes elas podem ser.

Mas eu não parei de questionar, e minhas opiniões continuaram mudando.

Aprendi que, se você permanecer aberto e curioso, sempre haverá níveis mais profundos de compreensão.

Se há uma coisa que você tira deste artigo, espero que seja a inspiração para…

Nunca. Parar. De. Questionar.

Vamos nessa.

1. O ego é um inimigo que precisa ser eliminado.

Muitas pessoas espirituais são, ironicamente, obcecadas com o ego – o “eu”, o eu pessoal e consciente.

Dependendo de quem você pergunta em comunidades espirituais, é provável que ouça que o ego é a raiz má da maioria dos nossos problemas. Assim, o ego precisa ser destruído, removido e / ou revelado como uma ilusão.

Essa atitude cria uma situação interna paradoxal repleta de dissonância cognitiva: coloca você em uma posição de estar em guerra consigo mesmo.

“Há algo mal dentro de você que precisa ser extirpado, eliminado”, proclamam os que odeiam o ego.

Essa atitude é tóxica. Ela cria um sentimento de culpa e uma sensação de estar preso em uma situação sem esperança. Imagina-se que, de alguma forma, é necessário “ascender” além da identidade e do eu para se tornar uma pessoa genuinamente “boa” ou “iluminada”.

Isso soa de forma suspeita como uma reformulação da narrativa do “pecado original” do cristianismo.

Mas renunciar ao ego é monumentalmente difícil, talvez impossível. Mesmo que nossos egos não tenham qualquer natureza essencial, como ensina o budismo, a vasta maioria de nós nunca vai transcender nossas identidades e narrativas pessoais, ou deixar de lado todos os nossos apegos, desejos, preferências e expectativas.

E nós realmente queremos? Essas coisas não são componentes importantes da nossa individualidade?

Eu sou totalmente a favor de abandonar gradualmente tudo que não parece autêntico para si mesmo.

Poxa, eu sou a favor de deixar de lado a maioria das coisas e se importar com poucas coisas, mas para mim também é essencial reservar alguma preocupação para algumas coisas: curtir a vida, passar tempo com os entes queridos, criar coisas bonitas e/ou úteis, melhorar o mundo, viajar pela Terra e aprender sem parar.

Em vez de tentar erradicar a nossa identidade pessoal, provavelmente somos melhores trabalhando para aceitar-nos tal como somos e, ao mesmo tempo, cultivar espaço dentro de nossas mentes para que possamos nos ver mais claramente, nos levar menos a sério, e abster-se da identificação excessiva com nossa identidade pessoal e narrativa, em vez disso, aprender a vê-la como uma das muitas histórias possíveis sobre quem somos.

Meditação pode nos ajudar com isso. Observar nossas mentes sem julgamento, sem atribuir significados fixos a nada, cria o espaço de que precisamos para nos ver claramente.

Isso cria o espaço para deixar de viver de forma reativa, o que aumenta a liberdade.

Isto não é sobre eliminar o ego; é simplesmente criar o espaço para ver claramente.

Ao fazer isso, chega-se a ver o ego mais como um amigo astuto, uma ferramenta, um recipiente amoral de individualidade e um conjunto de processos às vezes úteis, às vezes contraproducentes.

Esse processo de distanciamento pode ser visto como um meio de superar o ego sem demonizá-lo ou destruí-lo.

Joseph Campbell estava se referindo a esse processo de reformular nosso relacionamento com o ego quando escreveu: “Como se livrar do ego como ditador e transformá-lo em mensageiro, servo e escoteiro, estar ao seu serviço, este é o truque”.

Esse processo de ressignificação é um meio de trabalhar utilmente com o ego, e deixá-lo ir a um nível saudável, sem sentir a necessidade de demonizá-lo ou destruí-lo.

Um preceito fundamental do budismo tântrico é que você é bom, agora mesmo, assim como você é. Este é um ponto de partida mais capacitador, produtivo e calmante para o desenvolvimento pessoal ou espiritual do que pensar que “há uma parte egoísta malvada de você que precisa ser destruída”.

Saber que você é bom, assim como você é, não exclui a possibilidade de continuar a aprender, crescer e trilhar um caminho cada vez mais saudável e significativo.

Como David Chapman escreve: “O tantra permite que você veja seus hábitos contraproducentes com um pouco de afeto e humor – mesmo quando tenta superá-los”.

Seu ego não é mal. Não é seu inimigo. Seja amigo dele. Observe seus movimentos peculiares. Treine-o, através de bons hábitos de corpo e mente, para ser um ator nobre no mundo.

2. Violência nunca é justificada.

Há uma forte tendência ao pacifismo em grande parte da comunidade espiritual. Isso é definitivamente compreensível. Eu sou provavelmente algum tipo de pacifista.

Espero profundamente que a paz, a cooperação, o amor e a compreensão venham a vencer as forças de divisão e violência que ameaçam dividir nosso mundo.

No entanto, algumas pessoas levam essa posição longe demais, adotando o pacifismo absoluto e afirmando que a violência nunca é justificada.

Este argumento se quebra quando examinado. Digamos que eu seja pai, e eu estou em uma caminhada com minha filha de 5 anos de idade.

De repente, uma pessoa obviamente perturbada salta de um arbusto empunhando uma faca. Ele dá uma olhada na minha filha, levanta a faca e começa a ir na direção dela com um olhar selvagem em seus olhos.

Nessa situação, um pacifista absoluto sustentaria que eu não deveria defender minha filha. Eu deveria simplesmente tentar fugir ou raciocinar com o indivíduo violento.

Isso parece absurdamente evidente.

Podemos tornar isso ainda mais claro. Digamos que, por alguma reviravolta do destino, me vejo amarrado por um terrorista que está torturando minha família e mostra todos os sinais de intenção de matá-los.

Na minha mão, por alguma grande sorte, tenho um controle remoto. Se eu apertar o botão no controle remoto, um dispositivo previamente implantado no terrorista será ativado e ele será envenenado até a morte.

Os pacifistas absolutos diriam que não tenho justificativa para apertar o botão. Eu? Eu amassaria esse botão, e questionaria seriamente o caráter de qualquer um que não o pressionasse.

O pacifismo absoluto parece ainda mais duvidoso quando consideramos a violência em massa. Na Segunda Guerra Mundial, a Alemanha nazista e o Japão Imperial estavam decididos a dominar o mundo e a um genocídio sem precedentes.

Podemos afirmar com certeza que nada menos do que a violência poderia tê-los dissuadido dessa missão.

Um pacifista absoluto seria forçado a concluir que os Aliados deveriam simplesmente ter se rendido, fugido, escondido ou tentado argumentar com as potências do Eixo.

Em uma entrevista após a Segunda Guerra Mundial, Mahatma Gandhi, talvez o pacifista mais famoso da história, fez esta afirmação chocante:

“Hitler matou cinco milhões de judeus. É o maior crime do nosso tempo. Mas os judeus deveriam ter se oferecido à faca. Eles deveriam ter se jogado de penhascos… Isso teria despertado o mundo e o povo da Alemanha… Como eles sucumbiram de qualquer maneira aos milhões.”

Gandhi chegou mesmo a sugerir que milhões de judeus deveriam simplesmente “se oferecerem à faca” para “despertar o mundo”. Eu tenho muito respeito pelas realizações de Gandhi, mas aqui ele foi longe demais.

Ironicamente, mesmo se os judeus voluntariamente entregassem suas vidas e “despertassem o mundo”, o que exatamente o mundo poderia ter feito a respeito, se eles também adotassem uma abordagem completamente não violenta? Absolutamente nada.

Em alguns casos, a violência é necessária para neutralizar um inimigo maligno que tenta levar vidas inocentes. Até Gandhi reconheceu essa verdade em “A Doutrina da Espada”:

“Assim, quando meu filho mais velho me perguntou o que ele deveria ter feito se estivesse presente quando fui quase fatalmente agredido em 1908, se ele deveria ter fugido e me visto morto ou se deveria ter usado sua força física, que podia e queria usar para me defender, eu disse a ele que era seu dever me defender mesmo usando violência.

Por isso, participei da Guerra dos Bôeres, a chamada rebelião zulu e a guerra tardia. Por isso, também defendo o treinamento em armas para aqueles que acreditam no método da violência.

Eu preferiria que a Índia recorresse às armas para defender sua honra do que se tornasse ou permanecesse uma testemunha desamparada de sua própria desonra. Mas acredito que a não violência é infinitamente superior à violência…”

Como último exemplo, considere o caso mais claro em que posso pensar: Um terrorista colocou as mãos em uma arma de nanotecnologia molecular.

A menos que ele seja parado, ele irá liberar um enxame de nanorrobôs autorreplicantes que prontamente converterão a biosfera em trilhões de nanobots, destruindo toda a vida na Terra. Este é o clássico cenário do apocalipse.

Você é um atirador que está vigiando o terrorista a uma milha de distância. Você pode ver claramente que ele está prestes a usar a arma. Não há tempo para qualquer outro curso de ação.

Ou você atira nele e neutraliza a ameaça, ou permite a destruição completa da vida na Terra. Qualquer um que não quisesse puxar o gatilho nesta situação, me parece profundamente antiético.

Agora, reconhecidamente, esta é uma questão de moralidade e, até onde eu sei, não há um padrão objetivo de moralidade, então não há como provar que o pacifismo absoluto é uma postura incorreta.

Espero, no entanto, que esses exemplos tenham elucidado que o pacifismo absoluto, quando levado à sua conclusão lógica, permite que coisas monumentalmente fodidas aconteçam que poderiam ter sido evitadas.

Mais uma vez, sou quase um pacifista. Eu acho que a violência deve ser usada apenas em circunstâncias raras e extremas. Mas, em alguns casos, é extremamente claro para mim que a violência não é apenas justificada, mas um imperativo ético.

3. Cultura e/ou sociedade nada mais são do que forças opressivas.

Isso é uma ideia hippie clássica, semelhante ao famoso meme de Terence McKenna, “Cultura não é sua amiga”.

Como muitos pontos de vista contraculturais, há alguma verdade na ideia de que cultura e sociedade são máquinas frias que esmagam a alma, mas podem ser levadas longe demais, a ponto de se tornar um ponto de vista extremo e reacionário.

Culturas e sociedades são inevitavelmente um tanto opressivas para todos que existem dentro delas.

Isso ocorre porque (se não por outro motivo) elas vêm com um monte de normas – padrões de comportamentos aceitáveis ​​e inaceitáveis ​​- e pressionam as pessoas que existem dentro delas a respeitar essas normas.

E, invariavelmente, nenhum de nós se encaixa perfeitamente nesses moldes sociais; temos muitos caprichos, desejos, ideias, fantasias e sonhos que são considerados fora dos limites. Este conflito é uma droga. Ele cria muito sofrimento.

Mas isso é apenas um lado da moeda.

Jordan Peterson observou que a sociedade é simultaneamente um tirano e um rei sábio.

O tirano é o lado opressivo, que o força a se conformar de maneiras que entram em conflito com seus verdadeiros desejos. O rei sábio, no entanto, é o lado que muitos tipos antiestablishment negligenciam.

Sabe-se que os seres humanos têm um viés de negatividade: os eventos negativos nos impactam mais profundamente e tendemos a nos concentrar nos aspectos negativos das coisas, muitas vezes nos cegando para o positivo.

Em nenhum lugar isso parece mais verdadeiro do que em discussões de cultura e sociedade entre pessoas contraculturais.

“O Homem” não é nada além de um ditador desagradável que só quer “nos derrubar” e arruinar toda a nossa diversão, ou então a sociedade é na verdade apenas uma gigantesca conspiração huxleyana para emburrecer e escravizar todo mundo.

Mas e todos os aspectos milagrosamente bons e que melhoram a vida de nossas culturas e sociedades modernas?

Considere o supercomputador que você está usando para ler isto – o mesmo que lhe dá acesso instantâneo à sabedoria acumulada da humanidade, a maior parte da beleza artificial da história, e qualquer outro ser humano com um computador, em qualquer lugar do planeta.

Mais fundamentalmente, considere as elaboradas cadeias de suprimento e os sistemas de agricultura que criamos que conseguem alimentar quase todos os 7,6 bilhões de nós, exigindo apenas uma pequena porcentagem de nós para realmente trabalhar na produção e distribuição de alimentos.

Na ausência desses sistemas, a maioria de nós precisaria ser pequenos agricultores e/ou caçadores-coletores, e não seria possível estarmos atendendo e excedendo a maioria das necessidades básicas da humanidade, assim como estamos atualmente.

Pense em sistemas de encanamento, redes de transporte, sistemas de refrigeração e aquecimento, estruturas confiáveis ​​para viver/trabalhar, água corrente, papel higiênico, tecnologia médica, roupas e móveis confortáveis, geladeiras, fornos, eletricidade.

Essas coisas foram meticulosamente inventadas ao longo dos séculos porque criamos este jardim murado chamado civilização, que nos protegeu do labirinto vicioso do mundo natural e liberou muito do nosso tempo para trabalhar em fazer coisas legais para melhorar nossas vidas.

Hoje em dia, bilhões de pessoas vivem em uma verdadeira maravilha tecnológica, na qual a vida é mais confortável do que nunca; em que cada um de nós tem poder tecnológico incalculável na ponta dos dedos; e em que somos em grande parte livres para viver nossas vidas como quisermos.

Sem mencionar que estamos menos propensos do que nunca a viver na pobreza extrema ou morrer nas mãos de outro ser humano.

E não nos esqueçamos das invenções não materiais que a maioria de nós aproveita e se beneficia: liberdade de expressão, direitos humanos básicos, liberdade de expressão artística, igualdade de oportunidades, liberdades civis, direito a um julgamento justo, etc.

Nossos ancestrais descobriram um verdadeiro Everest de coisas úteis e surpreendentes, e tudo foi construído tão perfeitamente em nossas vidas que mal percebemos isso.

Não devemos subestimar quão difícil era a vida no estado de natureza, ou quanto sangue, suor e lágrimas foram derramados a fim de criar os avanços que transformaram nosso mundo em uma espécie de Shangri-Lá que nossos ancestrais distantes sequer reconheceriam.

É um milagre que as coisas funcionem tão bem, e esse milagre foi possível por muitos milênios de indivíduos trabalhando para criar culturas e sociedades mais maravilhosas.

Nossas culturas e sociedades representam um legado ancestral, um direito de primogenitura transmitido através de inúmeras gerações. Não vamos ser tão rápidos em querer eliminá-las.

Não vamos cometer a falácia do Nirvana e julgar nosso mundo real comparando-o com uma fantasia idealizada de uma utopia inexistente.

E sim, o que temos ainda está longe de ser perfeito. E sim, devemos continuar imaginando maneiras de tornar tudo muito melhor. E sim, é uma droga sentir as pressões da sociedade.

Mas, se tivermos integridade, não nos concentraremos exclusivamente nessas verdades sem também reconhecermos tudo de impressionante e de alto funcionamento sobre nossa situação atual.

4. A meditação é uma experiência puramente positiva.

Muitas pessoas na comunidade espiritual são meditadoras e defensoras da meditação, o que é ótimo. A meditação é uma ferramenta de autoconsciência e autolibertação que tem sido usada há milhares de anos.

Numerosos estudos científicos sugeriram uma série de benefícios maravilhosos que vêm com a prática da meditação.

Dito isso, muitas pessoas têm um equívoco sobre o que a meditação é ou pode ser.

Dentro da comunidade espiritual, uma imagem comum de um meditador é a de uma pessoa sentada de pernas cruzadas em silêncio com um leve sorriso no rosto, talvez em um ambiente natural.

A meditação está associada à paz interior, aos reinos de luz, à transcendência das trevas e às preocupações do mundo. Muitas vezes é vista como uma experiência puramente positiva, semelhante a flutuar em uma suave nuvem de felicidade.

Mas a meditação não é apenas diversão. Claro, quando você começa a meditar, é provável que tenha uma experiência tranquila e pacífica.

Você está apenas sentado em silêncio, se concentrando na respiração e voltando sua atenção para a respiração quando se distrai. Tudo está bem. Esta pode ser sua experiência por anos.

Mas se você progride o suficiente com a meditação, quase certamente encontrará coisas que não são tão cor-de-rosa.

Em essência, as formas avançadas de meditação são meios de observar diretamente sua própria mente, penetrando em sua psique para ver a si mesmo e sua existência da forma mais clara possível e aceitar a realidade sem julgamento.

Eventualmente, esse processo o levará a “lugares que o assustam”, como diz o professor budista Pema Chodron. Medite por tempo suficiente e você será confrontado com seus medos mais profundos.

Você ficará cara a cara com o fato da inevitável morte de você e de todos que você ama. Você descobrirá sua própria sombra – as partes de si mesmo que você rejeita, reprime e normalmente se recusa a olhar; as memórias, impulsos e desejos que sua sociedade considera um tabu.

Você se verá claramente, em toda a sua beleza e horror, e precisará encontrar uma maneira de aceitar quem você é.

Isso não deve ser levado na brincadeira. Eventualmente, a meditação provavelmente irá transportá-lo para o seu próprio inferno pessoal, e você não terá escolha a não ser encontrar o caminho através dela.

É certo que do outro lado deste inferno você pode perceber níveis míticos de consciência ampla, aceitação e liberdade. Mas chegar lá não é brincadeira.

Se você levar a meditação a sério, provavelmente chegará eventualmente a um ponto em que precisa de uma comunidade de meditação de apoio, ou de um professor ou guru experiente, para orientá-lo no processo.

Vinay Gupta, um especialista em meditação, chegou a sugerir que é uma boa ideia passar um tempo substancial com um psicólogo antes de mergulhar profundamente na meditação, para começar a navegar pela sua sombra e traumas não resolvidos com um especialista antes de encontrar essas coisas sozinho através da meditação.

Esta é uma ideia especialmente boa se você está deprimido ou mentalmente doente.

Este lado da meditação raramente é discutido. Se alguém olhar apenas para a cultura popular em torno da meditação, nunca imaginaria que a prática pode (e provavelmente deve) levá-lo aos espaços internos mais sombrios que você já visitou.

Mas esta é a verdade, e mais pessoas precisam estar cientes disso.

5. As diferenças entre as religiões não são importantes, pois, na raiz, elas realmente estão dizendo a mesma coisa.

Talvez você já tenha ouvido falar da “filosofia perene”, que se refere à ideia de que todas as religiões, abaixo de suas diferenças superficiais, apontam para a mesma verdade fundamental.

Essa ideia é fundamental para o movimento da Nova Era e tem sido defendida por luminares como Aldous Huxley e Joseph Campbell.

Em seu livro de 1945, A Filosofia perene, Aldous Huxley definiu a filosofia perene como:

… a metafísica que reconhece uma Realidade divina substancial ao mundo das coisas, vidas e mentes; a psicologia que encontra na alma algo similar ou mesmo idêntico à Realidade divina; a ética que coloca o fim do homem no conhecimento do Fundamento imanente e transcendente de todo ser; a coisa é imemorial e universal.

Os rudimentos da filosofia perene podem ser encontrados entre as tradições tradicionais dos povos primitivos em todas as regiões do mundo e, em suas formas plenamente desenvolvidas, tem lugar em todas as religiões superiores”.

Joseph Campbell, na mesma linha, sugeriu que todas as mitologias religiosas continham metáforas apontando para o mesmo grande e imponente mistério de ser confrontado por todos os seres humanos ao longo do tempo e do espaço.

Agora, deixe-me dizer, em primeiro lugar, que tenho um tremendo respeito tanto por Campbell quanto por Huxley, e acho que esses brilhantes pensadores estavam interessados ​​em algum elemento universal encontrado em todas as religiões.

Eu acho que há um forte argumento a ser feito para a ideia de que os místicos ao longo da história, em diferentes tradições, tiveram incríveis experiências semelhantes do Cosmos, o Mistério, a Realidade divina – o que quer que você queira chamar – e simplesmente interpretaram e expressaram suas experiências através de quaisquer que sejam suas lentes culturais e mitológicas – e que essas histórias culturalmente específicas sobre experiências místicas se tornaram aspectos fundamentais de muitas religiões.

Não tenho certeza se todos os místicos estavam realmente falando sobre a mesma coisa ou se todas as mitologias religiosas apontam para a mesma coisa, mas é uma possibilidade fascinante a considerar.

Apesar de acreditar que há mérito no que Huxley e Campbell estavam dizendo sobre a filosofia perene, eu acho que a adoção desse ponto de vista teve consequências não intencionais e perniciosas.

A filosofia perene tornou-se bastante popular nos círculos espirituais, resultando em muitas pessoas acreditando em alguma versão do seguinte:

“As diferenças entre as religiões são triviais e realmente não importa, pois quando você chega ao ponto central, elas são sobre a paz, o amor e a única realidade divina.”

Esta é uma simplificação excessiva perigosa.

Primeiro, este ponto de vista é uma razão pronta para dispensar e afastar o monte de práticas específicas, complexidades de crença, artefatos e objetos, nuances ideológicas, contextos geográficos e históricos, rituais esotéricos, seitas e denominações distintas, e inúmeros outros aspectos que distinguem claramente as religiões umas das outras.

As religiões estão entre os fenômenos sociais humanos mais ricos e complexos, e para eliminar suas inúmeras diferenças a serviço de uma narrativa redutiva de “todas as religiões são as mesmas” é ignorar a chance de se maravilhar com a diversidade da humanidade.

Além disso, não é verdade que essas diferenças sejam triviais.

É realmente trivial que a maioria dos budistas não acredite em nenhum deus ou divindade, enquanto os fundamentalistas católicos acreditam em um deus masculino irado, que observa todas as nossas ações e nos enviará para um poço eterno de tortura e chamas se nos portarmos mal com muita frequência?

Ou que várias encarnações modernas do islamismo limitam os direitos das mulheres de maneira significativa, enquanto a maioria das outras religiões modernas não o fazem (na mesma medida)?

Ou que os pagãos acreditam em adorar e preservar a Terra, enquanto a Bíblia cristã nos diz que devemos “governar” os animais e toda a Terra?

Deveríamos ignorar a complexa e extensa história da violência de motivação religiosa, ou o fato de que algumas religiões modernas parecem inspirar mais violência do que outras?

Ignorar as diferenças entre as religiões não é apenas simplista demais, é irresponsável.

Embora a maioria das religiões tenham algumas semelhanças gerais significativas e animadoras, os detalhes também são importantes.

As religiões são estruturas ideológicas e culturais massivas, que sustentam uma quantidade colossal de atividade humana no mundo de hoje, e precisamos ser capazes de distinguir entre elas a fim de criticar suas falhas singulares e aplaudir seus benefícios singulares.

Além de descobrir metáforas ocultas que indicam mensagens religiosas universais, é importante também olhar para o que os adeptos modernos de várias religiões realmente acreditam e fazem.

Precisamos equilibrar a celebração da comunalidade com o reconhecimento da distinção, complexidade e nuance.

Porque no final do dia, as religiões não são apenas seus ideais e mensagens no vácuo; elas também são a atividade combinada de todos que acreditam nelas.

Elas são programas de software ideológicos carregados e executados por seres humanos imperfeitos e do mundo real.

Eu sou a favor da mitologia comparativa e suas profundas lições unificadoras, mas para entender as religiões e guiá-las em uma direção sábia, precisamos observar como elas funcionam no mundo real, e precisamos ser honestos sobre suas semelhanças e diferenças.

6. Tudo é um. “Você” é uma ilusão.

Muitas pessoas espirituais proclamam versões da ideia de que “Tudo é Um”, “você é o universo”, que os limites realmente não existem.

Devemos distinguir este ponto de vista da visão de que os seres humanos são contínuos com o universo – que de fato temos existências individuais, mas que também são partes inseparáveis de todo o processo interdependente da realidade.

Essa visão foi exposta de maneira especialmente eloquente pelo falecido Alan Watts:

“Você é uma abertura através da qual o universo está olhando e se explorando.”

E em outra ocasião:

“Você é uma função do que todo o universo está fazendo da mesma maneira que uma onda é uma função do que todo o oceano está fazendo.”

Tais declarações colocam Watts em um campo semelhante ao de Carl Sagan, que afirmou que somos “um caminho para o cosmos se conhecer”.

Mas outros têm uma visão mais extrema, sustentando que você é simplesmente o universo inteiro, e sua existência individual é algo para ser considerado como uma ilusão persistente.

Em termos filosóficos, essa posição é conhecida como monismo, que pode ser contrastada com o dualismo – a visão de que a realidade contém objetos inequivocamente separados.

Antes da era contracultural da década de 1960, o mundo ocidental havia sido, durante muitos séculos, bastante fortemente entrincheirado no ponto de vista dualista.

Alan Watts e outros se rebelaram contra esse status quo, chamando atenção para a interconectividade de todas as coisas e a natureza ambígua da fronteira entre o eu e a realidade.

O erro de alguns desses professores foi que, ao se rebelar contra o dualismo, eles balançavam o pêndulo longe demais na direção oposta, abraçando o monismo puro.

Se você já teve a intuição de que há mais na história do que “Tudo é um”, você detectou o problema com o monismo:

Ela não reconhece as especificidades do mundo, a singularidade dos indivíduos e a coisa mais básica que o “senso comum” nos diz sobre nós mesmos: que somos, ao menos em algum sentido, distintos de todo o resto.

Em uma crítica pungente ao monismo, o cientista cognitivo David Chapman escreve:

“Se Tudo é Um, então não há limite, e você é realmente o universo inteiro. Tipicamente, monistas dizem que o universo é equivalente a Deus, então você também é, na verdade, Deus. Quando você percebe que tudo está totalmente conectado, você desenvolve a capacidade de afetar o que quiser.

Essa é a fantasia definitiva de poder e invulnerabilidade. No entanto, convencer-se de que você é todo-poderoso, quando você não é, não faz sua vida correr bem.

Quando a fantasia colide com a realidade, os monistas recuam para um mundo mágico fictício. O monismo produz sonolência espacial, recusa em fazer quaisquer distinções claras, recusa em julgar.

Isso leva a vagar pela vida, esperando que outras pessoas limpem suas bagunças, não contribuindo com nada além de clichês espirituais contados em momentos indesejáveis”.

Chapman aponta que o monismo tende a levar a resultados ruins. É muito difícil estabelecer e manter limites fortes se você realmente acredita que os limites não existem e que o seu eu individual é uma ilusão.

Mas nas trincheiras da vida cotidiana, a manutenção de fronteiras saudáveis, a distinção entre as pessoas e a responsabilidade por si são, evidentemente, habilidades indispensáveis.

Chapman continua sugerindo que tanto o monismo quanto o dualismo são incorretos e propõe uma “postura completa” chamada “participação”, que combina os aspectos corretos do monismo e do dualismo. Ele define “participação” da seguinte forma:

“A participação é a postura que se revela na extraordinária variabilidade do mundo, que ama e se envolve com especificidades e indivíduos; e também aprecia o poroso limite do eu/outro, trabalha habilmente com diversas conexões e aceita a responsabilidade pelo que quer que você encontre”.

Em outras palavras: Você é uma parte inextricável do processo de realidade que pode ou não ter começado com o Big Bang. Você é composto dos mesmos átomos que todo o resto.

De certo modo, você é o universo. Mas em outro sentido, você é definitivamente você, distinto de todo o resto. “Participação” é uma abordagem da vida que reconhece e integra essas duas verdades.

Na medida em que algumas pessoas espirituais insistem que somos todos simplesmente o universo e nada mais, eu respeitosamente discordo.

Ao abraçar “Tudo é Um”, eles negligenciam os aspectos valiosos do dualismo: que (poroso, ambíguo) existem fronteiras e que isso permite que a individualidade e o jogo da existência humana ocorram.

7. Você tem que acreditar em algo para ser espiritual.

Este mito provavelmente circulou mais fora da comunidade espiritual do que dentro dela, mas vale a pena mencionar aqui.

Há um estereótipo tóxico de pessoas espirituais, como necessariamente acreditar em um monte de coisas questionáveis ​​pseudocientíficas, como a Lei da Atração, a vinda da Era de Aquário, o terceiro olho, o poder de cura dos cristais, ou o que quer que este meme esteja tirando sarro:

Inofensivas risadas a parte, eu não estou aqui para implicar com pessoas que acreditam em tais coisas ou afirmar que tais noções são definitivamente falsas. Eu sou basicamente agnóstico sobre quase tudo.

Enquanto a maioria das pessoas pensa em termos de acreditar em algo ou não acreditar, penso em meus pontos de vista em termos de quão confiante estou de que algo é verdadeiro e nunca tenho 100% de certeza. Essa abordagem é semelhante ao pensamento bayesiano.

O ponto é que eu tento não acreditar em absolutamente nada.

Você pode se perguntar: “Espere, é realmente possível ser profundamente espiritual sem qualquer tipo de fé ou crença real?”

Sim! 🙂

Dê uma olhada em pessoas como Robert Anton Wilson, Carl Sagan, Sam Harris, Albert Einstein e Terence McKenna – todos profundamente céticos, cientificamente atentos e profundamente espirituais em algum sentido. Eu suspeito que existem milhões de pessoas assim.

Eu citei Carl Sagan neste ponto muitas vezes antes, mas dane-se, mais uma vez, não pode machucar:

A ciência não é apenas compatível com a espiritualidade; é uma fonte profunda de espiritualidade. Quando reconhecemos nosso lugar em uma imensidão de anos-luz e na passagem das eras, quando compreendemos a complexidade, a beleza e a sutileza da vida, então esse sentimento crescente, essa sensação de alegria e humildade combinadas, é certamente espiritual.

Assim são as nossas emoções na presença de grandes obras de arte, música ou literatura, ou de atos de coragem desinteressados e exemplares, como as de Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. A noção de que ciência e espiritualidade são mutuamente exclusivas é um desserviço para ambas.”

Ou considere as palavras de Einstein:

“A melhor emoção da qual somos capazes é a emoção mística. Aqui está o germe de toda a arte e toda a ciência verdadeira. Qualquer um a quem este sentimento é estranho, que não é mais capaz de admiração e vive em um estado de medo, é um homem morto.

Saber que o que é impenetrável para nós realmente existe e se manifesta como a mais alta sabedoria e a mais radiante beleza, cujas formas grosseiras são inteligíveis para nossas pobres faculdades – esse conhecimento, esse sentimento… é o núcleo do verdadeiro sentimento religioso.

Nesse sentido, e só nesse sentido, eu me classifico entre homens profundamente religiosos”.

A espiritualidade, na minha opinião, é acima de tudo uma capacidade para o que Einstein chama de “emoção mística”, em outro lugar traduzido como uma experiência do “misterioso”.

Quando olhamos para cima, para as estrelas, e percebemos a enorme magnitude desse cosmos em que nos encontramos – quando, através da ciência e da dedicação, começamos a vislumbrar as complexidades gloriosas das leis naturais e dos blocos subatômicos que compõem o mundo visível – sentimos um certo temor pela inefabilidade, inescrutabilidade e magnificência desse universo em que nos encontramos.

Nós nos maravilhamos com a parte desse grande projeto que somos capazes de entender com nossas frágeis mentes de macacos.

A crença absoluta não é necessária para essa forma de espiritualidade. Se alguma coisa, a suposição de conhecimento final pode prejudicar a capacidade de realmente provar o mistério oceânico desta existência milagrosa.

Conclusão: Cuidado com as pílulas vermelhas.

A maioria das ideias que refutei neste artigo tem algo em comum: elas são pílulas vermelhas.

Por “pílula vermelha” quero dizer uma ideia que faz você se sentir como se estivesse em um segredo gigantesco – uma ideia que faz você sentir que “acordou” da matrix em que a maioria das pessoas está presa porque você agora conheça a verdade.

As pílulas vermelhas estão em toda parte, não apenas no espaço de memes sobre espiritualidade. Vários movimentos e comunidades em todo o mundo estão vendendo diferentes formas do conhecimento que mudará tudo para você.

Tomei muitas pílulas vermelhas na minha vida e sei o quão sedutoras elas podem ser. É ótimo pensar que você está em algum segredo precioso e mais iluminado do que todo o “povo gado” que não consegue ver a verdade.

O problema é que a grande maioria das pílulas vermelhas acaba sendo uma besteira de alguma forma. Normalmente elas são muito abrangentes, uma nova forma de dogma: “A realidade é o oposto exato de tudo que você aprendeu!”

Não, geralmente não é. Está em algum lugar no meio. A realidade raramente pode, se alguma vez, ser caracterizada por generalizações abrangentes.

As coisas são muito complexas. Mas como nossas mentes anseiam segurança e certeza, é fácil passar em uma forma de Evangelho.

Em vez de fazer isso, humildemente admito que é melhor aprender a dar espaço à complexidade e à ambiguidade.

Ser altamente cético em relação a quaisquer alegações de Respostas Finais e, em vez disso, assumir que nossas respostas e modelos atuais estão incompletos, precisando de mais refinamento.

Se somos capazes de fazer isso, o mundo se abre para nós.

Quando renunciamos à necessidade de certeza, a curiosidade pode florescer, e o mundo se torna uma série interminável de perguntas e investigações interessantes, com infinitas e excitantes novas perspectivas para ganhar.

Quando abraçamos a ambiguidade, deixamos de viver reativamente com base em nossa ideia de verdade fixa; paramos de insistir na correção de nossas visões e de nos sentir inseguros quando os outros discordam.

Isso é libertador – um peso a menos em nossos ombros, uma nova sensação de espaço na qual podemos simplesmente ouvir o que os outros estão dizendo e ver muitas perspectivas sobre qualquer questão, situação ou conflito.

Em suma:

Eu não tenho todas as respostas.

Pessoas espirituais não têm todas as respostas.

Nenhum grupo na história humana teve todas as respostas.

Se você já sentiu que descobriu tudo, provavelmente é hora de dar um passo para trás.

Como Robert Anton Wilson disse: “Somente o louco tem absoluta certeza”.

Um brinde à curiosidade, perguntas e aprendizado sem fim.

Paz e amor, humanos.

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Este artigo é uma tradução do Awebic do texto originalmente publicado em High Existence, escrito por Jordan Bates.

Imagens: pexels.com e pixabay.com

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Escrito por

Amanda Ferraz

Analista de SEO e editora do Awebic e Receitinhas. Escrevendo desde sempre, formada em jornalismo, fotógrafa por hobby, dando as caras na centraldoleitor.com, apaixonada por gatos, café e Harry Potter; Amandinha é leitora fissurada e estudante ininterrupta antes de qualquer coisa.